С. И. Смирнов - Духовный отец в Древней Восточной Церкви
585
«Имея собственное тело приютом и безопасным пристанищем для души, хотя бы случилось ему быть на рынке, или в торжественном собрании, или на горе, или в поле, или среди народного множества, всегда заключен [он] в этом естественном своем монастыре, внутрь собирая ум свой и любомудрствуя. Можно… и находясь на рынке, но соблюдая трезвение, быть как бы в пустыне, обращаться к себе самому и к Богу и не воспринимать чувствами тех мятежей, какие производятся в душе чувственными предметами» (Св. Василий Великий. PG. Т. 31. Col. 1360; рус. пер.: Т. V. С. 371).
586
Слово о труде монашеского обета // Христианское чтение. Ч. XXII. С. 141.
587
Руфин. История монахов. Гл. 21. PL. Т. 21. Col. 443; рус. пер.: С. 91. Лавсаик. Гл. 69. PG. Т. 34. Col. 1172; рус. пер.: С. 199. Ср. предписание преп. Исаии о приеме странника, слово 3. PG. Т. 40. Col. 1110; рус. пер.: Добротолюбие. Т. I. С. 258–259.
588
Преп. Ефрем Сирин. О том, как приобретается смиренномудрие. Гл. 33, 36. Opera. Т. I. Р. 310; рус. пер.: Т. I. С. 565–566.
589
К Евлогию монаху. Гл. 26, ср. 19, 25. PG. Т. 79. Col. 1117, 1128; рус. пер.: С. 259, ср. 248, 258.
590
См.: Об этом можно читать в древних монашеских уставах. (См.: Еп. Феофан. Древние иноческие уставы. С. 141–143, 443–446, 643- 644), у преп. Исидора Пелусиота: ή των ξένων ύπηρεσία («служение гостям (чужестранцам»)) (PG. Т. 78. Col. 404; рус. пер.: Т. I. С. 224).
591
Насколько хлопотлива была должность старца–гостинника, можно видеть из повествования преп. Дорофея, который сам проходил это монастырское послушание. См.: Слово XI. PG. Т. 88. Col. 1741, 1744; рус. пер.: С. 136.
592
Так думает еп. Феофан (Древние иноческие уставы. С. 141). Однако от пришедшего странника по правилам преп. Пахомия требовалось исповедание веры. См.: Besse. Op. cit. P. 476–477.
593
См., например: Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 433 fin; рус. пер.: С. 396.
594
Много данных по вопросу о древней монастырской благотворительности см. у Besse (Les moines d'Orient… Chap. XIX, XXI), Ульгорна (Христианская благотворительность в Древней Церкви. С. 302–316 и др.) и в кн. свящ. Н. П. Добронравова. «Уход за больными в христианстве». М., 1904. С. 71–77 и др.).
595
Воспитание детей в древних монастырях отчасти описано в нашей статье (Как служили миру подвижники Древней Руси. С. 753- 754; отд. отт. С. 106–107). Кроме данных, приведенных там, см.: Ladeuze. Etude sur le cenobitisme… P. 313–314. Была школа при киновии преп. Феодосия, см.: Арх. Феодосии. Палестинское монашество IV‑VI вв. С. 173–174. А. В. Горский в своей статье «Жизнь св. Афанасия Великого» говорит: «Посещение пустынножителей, воспитание у них детей… благоприятно действовало на другую часть христианского общества (т. е. на мирян), в которой не отступали от обыкновенных условий жизни» (Творения св. Афанасия. 2–е изд. Т. 1. С. 10). В Вифлеемском монастыре блаж. Иеронима «было помещение, в котором он (Иероним. — С. С.) обучал детей начаткам веры и знания» (Сладкопевцев 77. Древние палестинские обители… Вып. I. С. 139). В средневековой Византии устройство школ при монастырях было обычным делом. В них воспитывались и те мирские дети, которые не поступали потом в монахи. Например, в школе Студийского монастыря получили свое образование Исаак и Иоанн Комнины, из которых первый был потом императором (1057–1059). См.: Соколов И. Состояние монашества в Византийской Церкви с половины IX до начала XIII в. С. 512–515. Преп. Иоанн Дамаскин и его сводный брат св. Косма, впоследствии епископ Маюмский, получили превосходное образование в науках светских и духовных под руководством монаха Космы, которого отец Дамаскина выкупил из плена. См.: Житие преп. Иоанна Да- маскина. Гл. 10–18. Acta Sanctorum. Maji. Т. II. P. XII‑XVII. Но не должно забывать и того, что в обучении детей усматривали большую опасность для монашеского целомудрия и нередко очень настойчиво запрещали эту форму служения иноков миру.
596
Пример преп. Коприя (f ок. 530) из обители преп. Феодосия. Иноки обители нашли его за монастырской оградой на гноище — отсюда имя Коприй, где родила и оставила его мать. Приюты для подкидышей назывались βρεφοτροφέΐον.
597
Например, подвижник газской киновии Еваге второй половины VI — начала VII в. преп. Виталий, проявивший свое служение миру в столице Египта Александрии. Также пример Авраамия Затворника, спасшего свою племянницу Марию из пучины разврата. В Константинополе при Юстиниане строились особые приюты для «кающихся грешниц», называвшиеся μετάνοια — дом покаяния. В этих домах покаяния видят монастырское учреждение.
Иногда же для таких грешниц строились и особые монастыри — метании. См.: Дю–Канж. Словарь, μετανοίαι. Vol. I. Col. 917; Улъ- горн. Указ. соч. С. 293, 341.
598
Кроме указанных благотворительных форм монашеского служения миру, надо иметь в виду и другие, тесно сближавшие монастырь с христианским миром, например участие монахов в распространении христианства. Besse. Op. cit. P. 431 sq. См.: Казанский П. С. Указ. соч. Т. И. С. 288–289.
599
См. в кн.: Соколов И. Состояние византийского монашества… С. 523–531 и др.
600
Эти больница и богадельня, подробно изображенные со стороны организации в уставе, данном монастырю императором, не раз описывались в нашей литературе. См.: Безобразов П. В. Материалы для внутренней истории Византии: Неизданные монастырские уставы // Журнал Министерства народного просвещения. 1887. Кн. XI (Т. 254). С. 66–74; Соколов И. Состояние Византийского монашества… С. 528–630; Дмитриевский А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Ч. I: Τά τυπικά. Предисловие. С. LXXX‑XCII, подлинный текст С. 682- 699; Свящ. Добронравов Н. П. Уход за больными… С. 82–86.
601
PG. Т. 34. Col. 1035–1036; рус. пер.: С. 40–43. Любопытно отметить, что этот рассказ повторяется и в византийской письменности в доказательство того, что оба пути одинаково спасительны: и путь безмолвия, и путь деятельной любви (статья Мюнхенской рукописи X в. с именем Анастасия Синаита Έπ διαφόρων τρόπων σωτηρίου ψυχής κα μετανοίας («О различных видах спасения души и покаяния»). См.: Суворов Н. С. К истории нравственного учения… С. 59–60; ср. 34). Два монашеских направления уживались мирно, не мешая друг другу; мы их встречаем нередко в одних и тех же памятниках аскетической письменности. Например, блаж. Феодорит с сочувствием передает речь Аммиана к Евсевию, призывающую затворника к служению ближнему, а в другой раз оправдывает созерцательную любовь к Богу в ущерб служению братьям–христианам. См.: История боголюбцев. Гл. 4, 21. PG. Т. 82. Col. 1342, 1452; рус. пер.: С. 65–66, 183–184.
602
См.: Правила пространные, 15–й вопрос. Творения. Т. V. С. 119— 123; Правила краткие, 53–й вопрос. Там же. С. 182–183; 292–й вопрос. С. 330–331. В странноприимнице при Нитрийском монастыре запрещалось странникам в известную часть дня разговаривать между собой. См.: Лавсаик. Гл. 7. PG. Т. 34. Col. 1020; рус. пер.: С. 22.
603
См.: Житие Антония Великого. Творения св. Афанасия. Т. III, гл. 87 fin. С. 245: «Кто приходил к нему (Антонию Великому. — С. С.) смущенный помыслами и не находил тишины уму?»; Арх. Сергий. Лавсаик и История египетских монахов // Чтения в Обществе любителей духовного просвещения, 1882. Кн. I. С. 243–244; Руфин. История монахов; рус. пер.: С. 6. Когда св. Иоанн Златоуст жил в монастыре близ Антиохии (375–378), он далеко по окрестностям прославился своей учительностыо и духовной опытностью. «И все называли его отцем, — повествует жизнеописатель его Георгий Александрийский, — и исповедовали ему свои помышления и, приняв рассуждение его, уходили в свои места… И делали это не только монахи, но и многие из мирян (πολλο των έν κόσμφ), обуреваемые злыми помыслами. Приходили они к нему и объявляли ему душевные раны, как болящие телом [показывают] свои болезни врачам, и, приняв пластырь, необходимый для исцеления души, с радостью возвращались» (Житие Златоуста, написанное Георгием, патр. Александрийским // Ioannis Chrysostomi opera omnia, edit. / Ε. Savilii. Etonae, 1612–1613. Т. VIII. P. 173; рус. пер.: Великие Че- тии–Минеи, 13 ноября, стб. 926–927 (у Симеона Метафраста это известие пропущено: PG. Т. 114. Col. 1068)). Но Златоуст не был старцем. Он даже не был иноком, потому что не принимал пострижения. Причина описанного здесь хождения к нему для исповеди помыслов — одна: его исключительная учительность и духовная опытность.
604
Τό κεκρυμμένον ες φως προσφέρων άμάρτημα κα τήν παράβασιν άνακηρύττων πασι καΐ του πταίσματος έκ Θεου συγγνώμην ατοι5μενος κα τόν άγχον ες έπικουρίαν κάλων, ώς <$ν παντοδυνάμοις αύτου εύχάϊς των δεσμών αύτόν της άμαρτίας έκλι5σειε. Блаж. Феодорит. История боголюбцев. Гл. 29. PG. Т. 82. Col. 1477; рус. пер.: С. 213. В Житии Георгия Кипрского (кон. VI — нач. VII в.) рассказывается, как один борец из Византии, юноша Епифаний, заболев от наговоров соперников, и сам вздумал лечиться у волхвов, но в наказание за это сделался бесноватым. Тогда Епифаний отправился искать исцеления у подвижников и по указаниям одного монаха явился к преп. Георгию. Юноша хочет принести старцу покаяние: «Хочу тебя, отче, вопросить наедине». Но прозорливый подвижник уже знал его грех и болезнь. Он посоветовал юноше остаться в монастыре гостинником, что тот и исполнил. См.: Палестинский Патерик. Вып. 9, гл. 15–19. С. 14–18.
